现代文学和世界文学的关系是什么,现代文学和世界文学的关系是什么意思

新文学,现代文学,当代文学的关系

现代文学与当代文学的区别 现代文学就是1919后三十年至1949这一段时间段内。

当代文学就是1950至现在。

这是一个比较机械的划分，实际上没有这么严格，每一个时代都有自己的文学思潮、区别，就是从时间上划分的其他的，不属于区别，只是不同的研究领域，内容琐碎，不便展开。

中国现代文学，是指从1919年到1949年期间创作的文学作品；中国当代文学,是指从1949年至今这个期间创作的文学作品。

中国现代文学课程的历史跨度为1917年至1949年。其基本内容包括文学史和作品两大部分。主要讲中国现代文学三十年间发展过程及其规律，各种文学现象的变化和联系，以及其间代表作家的代表作品。

中国当代文学它研究当代文学发展史上的文学运动及重要文学现象，分析当代重要作家作品，总结当代文学的发展规律和经验教训，促进当代文学的发展，使当代文学能以中华民族独特的艺术样式丰富世界文学宝库。

近代：从1840到1919。现代：从1919到1949。当代：从1949年至今。这是中国文学的时代划分，并不是历史领域的划分 。

目前学术界大多采用1917年到1949年的教学/研究框架。通常简称为“现代文学三十年”。但是，这样使用“ 现代文学”概念越来越多地遇到各种复杂的问题。在国外的非汉语学术界，很难从语义上区别“近代”、“现代”和“当代”。比如日本就把“现代化”称为“近代化”.在国内，一般情况下，“现代”和“当代”是同义词，只有专门学习过现代文学史和当代文学史的人才能区别这两个概念。所以对现代文学的范畴问题发生越来越多的质疑。特别是21世纪的到来，使这个问题更加凸显。当我们说“现代”的时候，不是指包括说话时的“现在”，而是指半个世纪以前。这已经给我们带来了许多不便。因此我们有必要对这个范畴加以清理。

可是，当我们试图清理“现代文学”这一概念的时候，就会发现问题的复杂性。其中最关键的问题是，“现代”这一概念具有多义性。它不仅仅是一个时间概念，同时也是一个价值概念。比如现在同是2004年，我们却可以说欧洲比非洲“现代”，还可以说某件东西很“现代”。因此，对现代文学的理解不仅仅是时段上的差异，而且包括空间上的差异。

从时间上说，首先存在一个“现代文学”的上限与下限的问题。 关于“现代文学”的上限，有很多不同的观点。

第一种是1919年，划分点是“五四”运动。理由是文学与政治应该一致，“五四”运动使整个中国文化得到更新，中国文学的性质当然也发生了质变。这种观点目前在中国现代文学研究界很少，但是学者以外的很多人都这样认为，特别是中学语文课本就是这样教的。笔者给一年级大学生上现代文学课时，第一天问他们现代文学什么时候开始，他们全部说是1919年。这个观点思路明确，缺点是过于简单，因为实际上还是要去追溯1917年的文学革命和1915年的《新青年》。

第二种是1917年，划分点是文学革命，理由是文学的独立性，强调从文学自身的发展线索来判定时段。目前大学教学体制基本采用这个上限。但是这样就等于说现代文学只是新文学，它忽略了通俗文学的发展脉络。

第三种是1911年或1912年，划分点是辛亥革命与中华民国建立。理由是现代文学应该是现代民主国家的文学，推翻了皇帝，才真正有个人的精神空间。这也是把文学与政治相联系。从通俗文学的发展来看，这个上限倒是一个分界点。但是从文学运动来看，这个年份的意义不是特别突出。

第四种是1898年，划分点是戊戌变法，理由是思想变革是文学变革的内在动因。北京大学一些学者的“20世纪中国文学”概念，实际上就是以1898年为起点。谢冕先生主持的“百年文学总系”，挑选十几个年份进行分写作，第一本书就是1898年，谢冕先生亲自写的。1898年北京大学的前身京师大学堂成立，从现代教育史上可以说是一个开端。 第五种是1840年，划分点是鸦片战争。理由是在古代与现代之间不存在独立意义的“近代”。这实际是把近代文学合并到现代文学。近代文学是历来教学的薄弱环节，也是近年来的研究热点。

第六种是周作人等人的意见，认为现代文学是从明朝开始的，理由是个性解放、人的觉醒。这一观点无法在教学上实现，只能当作一种学术参考意见。

关于“现代文学”的下限，分歧倒不是很多。

第一种观点是1949年。这既是正统的，也是大多数人的观点。1949年中华人民共和国的成立，使中国文学进入了一个崭新的历史阶段。但近年也出现了一些不同的看法，理由是从文学自身来看，1949年没有什么重大事件。

第二种观点是1976年“文革”结束，从新时期以来是“当代文学”。这种观点认为50-70年代的文学基本是解放区文学的延续，应该属于“现代文学”，文革以后才进入了所谓“翻天覆地”的历史新阶段。

第三种观点是1942年毛泽东《在延安文艺座谈会上的讲话》。认为此前的文学是以五四精神为主导的，此后进入了以共产党思想为核心的当代文学。

最后一种就是主张不分现代与当代，打破下限，笼统称之为20世纪中国文学。这个主张影响很大，实际上许多学者都进行了跨越“现代”和“当代”的研究。但是这个主张也受到了一些学者的质疑，认为它忽略了许多应该得到重视的差别。20世纪中国文学实际上的阶段性还是不能回避的。

从空间上讲，“现代文学”的所指经历了范围上的多次变化。从50年代王瑶先生等开创这门学科始，“现代文学”长期指以无产阶级为核心的、团结其他阶级参加的新文学。所以各种版本的现代文学史著作中，革命文学占的比重最大，其他文学处于边缘，或者是同路人，或者是受批判的对象。

文学上的划分是1919到1949为现代，49年以后为当代。比如研究现代文学主要是研究1919到1949的三十年。

新时期以后，观念发生很大的变化，边缘和中心开始对换。经过20年的演变，革命文学已经占比重很小，所谓“人性论”的和“具有永恒艺术价值”的文学得到重视。但基本框架还是新文学的框架，而且产生不少新的问题。比如忽略了现代文学史上重要的思想斗争，忽略了当年大众的阅读选择，变成一种个别专家趣味等等。

关于现代文学应该不应该包括通俗文学，很早就有过不同意见。严家炎先生与唐弢先生就曾经争论过。严家炎先生认为应该包括旧文学，包括旧体诗词。唐弢先生则强调“现代”的价值意义，反对包括旧文学。但随着学术界对“现代”这一概念理解的拓展，越来越多的人认为应该包括通俗文学。也就是说，在中国现代化的进程中，各种文学都发挥了不同的作用，它们是一个整体，而不是简单的先进战胜落后的关系。1998年，北京大学出版社再版了钱理群、吴福辉、温儒敏的《中国现代文学三十年》，这本书在每个10年都专门设立了通俗文学一章。这表明了一个极大的变化。旷新年先生批评这个框架有不妥之处，但这已经是一个趋势。2000年中国人民大学出版社的新版现代文学史，也专章讲授了通俗文学。

所以，目前关于“现代文学”这个概念，出现了许多课题。一是在中国20世纪产生了各种文学，如何对待。以某一种价值观念进行取舍后，对不符合自己的标准的文学干脆不讲，恐怕是不妥的。比如有的当代文学教师不讲文革文学，有的连十七年也不讲。“空白处理”恐怕不是历史研究的最佳方式。但是，另一方面，也要注意不同文学的价值区分。张恨水与鲁迅就是不好随便比较的。要把这些问题研究清楚，我们就要回到文学史中去，仔细考察当时的文学生产、流通和接受的状况，包括考察出版、报刊、文学教育和各种亚文学的状况。这样我们或许会尽快找到妥善处理“现代文学”这个概念的方法.

当代与近代的许多事物存在这或多或少的差异，何况文学领域也不例外的，慢慢、静静、细细体会吧！

世界文学的相互影响

世界文学的形成，实质上是指世界各民族文学建构了一种普遍联系的关系。世界文学存在于世界各民族文学的关系中，没有民族文学也就没有世界文学，一百多年来的文学历史就是各民族文学走向世界化的历史。每个民族的文学都不可能不同其他民族的文学相互交往，但经济全球化并没有带来大家所希望的相互依赖、平等共存的文学共同体的出现。大家看到的各民族文学的交流本质上是一种非对等的交流，民族的经济强势必然赋予该民族的文化与文学以交流与对话的强势和优越感。如果在交流与对话之中出现了一方强势话语，交流与对话就极有可能异化为一种不平等的赋予和倾听。民族文学的个体性与世界文学的普遍性在相互关系上的实际状况依然无法抹去文化上根深蒂固的西方中心主义，在经济全球化的过程中如何保持自己民族的文化个性，这是第三世界各民族共同面对的一个重要问题，只有以胸怀宽广的对外交流才能给民族的文学注入永远创新的强劲活力。

一、“世界文学”的提出

文学发展有自己的规律，世界文学作为文学发展进程中的一种现代现象，世界市场和世界交往的形成是世界历史和世界文学或文化形成的前提与条件。当资本主义社会的机器轰鸣引发了工业革命、建立了世界市场的时候，各国文化之间先前的联系和交流发生了历史性变化。这就是马克思主义奠基人所说的各国文学或文化的发展进入了“世界文学”或世界文化的时代。“世界文学”这个概念是由德国著名的文学家、文艺理论家和美学家约翰•沃尔夫冈•歌德（1749--1832）提出来的，它产生于特定的历史语境之中。《少年维特之烦恼》、《浮士德》等是歌德留给我们的文学名著，而《论德国建筑艺术》、《说不尽的莎士比亚》、《评述温克尔曼》、《与爱克曼的谈话录》等著述则体现了歌德的文艺和美学思想。而要理解歌德的“世界文学”思想，必须首先了解歌德对建设德意志民族文学的不懈努力和深入思考。歌德所生活的时代，正是欧洲各民族纷纷统一，而德意志民族却处于四分五裂状态的时期。在德国内部，从启蒙主义者（如莱辛、高特雪特等）开始，有识之士都在追求德意志民族在近代意义（语言、地域、政体、宗教、民族性格等方面的统一）上的真正形成，力求实现17世纪以后英国、法国、意大利、西班牙等欧洲主要民族那样的统一和强盛。但实际上，受经济落后、连年战争、宗教对立、市民阶级庸俗软弱等多方面因素的制约，德意志在经济、政治、宗教上的统一是困难重重。而新古典主义在17世纪的意大利、英国、法国等国的近代民族的形成和统一中所发挥的巨大作用就成为德意志启蒙主义运动者关注和仿效的一个中心，因而从文化上尤其是文学艺术上为形成和统一近代民族的努力就成为德意志启蒙主义运动的最主要内容。

在这场运动中，歌德深受莱辛的思想影响，他在回忆录《诗与真》中曾经把莱辛的《拉奥孔》等著作中的启蒙主义思想比喻为“像电光一样照亮了我们”。也正是这种时代任务和启蒙主义思想的强烈影响，使得歌德始终将建设德意志民族文学作为自己责无旁贷的使命。在他担任魏玛公国的宫廷大臣以后，他将这一使命感付诸于实践。而到了1786—1788年和1790年两度游历意大利之后，歌德回到魏玛后辞去了一些宫廷要职，仅仅担任艺术科学事务总监，并于1791年任魏玛宫廷剧院的领导。从1794—1805年歌德与另一位德国美学家席勒的合作历程来看，建设一座民族的剧院，继承莱辛在汉堡民族剧院未竟的统一民族的事业，成为这两位伟大美学家共同的理想。在将这一理想付诸现实的历程之中，文学与民族的关系自然也就成为歌德关注并深入思考的主要美学问题。歌德在刊于1795年5月号《时代女神》上的《文学上的暴力主义》（又译为《文学上的无短裤主义》）一文中，针对当时一位名叫耶尼斯的人所写的《德国人的散文和辩才》中所鼓吹的“德国人缺乏卓越的古典散文作品”的论调进行了驳斥，集中论述了民族与文学发展的关系问题。歌德这样写道：何时何地才能产生民族古典作家呢？他需要具备下列条件：他能在自己民族的历史中看到伟大事业及其结果形成幸运而有意义的统一体；他并不感到自己同胞们的思想缺乏伟大性，情感缺乏深度，行动缺乏坚强性与一贯性；他为民族精神所渗透，通过内蕴的才赋，感到自己能够同过去和现在的事物发生共鸣；他的民族处在高度的文化水平，以致他自己的培养变得容易；他能收集到许多材料，能得到前人已完成的或未完成的试验，能看到许许多多外界的和内在的情况汇合在一起，使他不必付出昂贵的学费就能在一生中最美好的岁月预见到一项伟大的工作，加以安排，并在某种意义上予以实行。……每一个人，包括最伟大的天才在内，都在某些方面受到时代的束缚，正如在另一些方面得到时代的优惠一样。一个杰出的民族作家，只能求之于民族。[1]91-92歌德以一个文学家、美学家对养育自己土地的挚爱之情，全面分析了民族作家产生的必备条件：第一，民族在历史上有伟大的、有影响的事件。此为历史条件；第二，民族成员思想具有伟大性，情感具有深度，行动坚强一贯。此为人员条件；第三，作家为民族精神所渗透，并融贯古今。此为精神条件；第四，民族的文化水平高。此为文化条件；第五，丰厚的民族生活经验积累。此为传承条件。这些条件概括起来就是歌德的一句话——“一个杰出的民族作家，只能求之于民族”。任何文学都是一定时代、一定民族的文学，离开了民族的滋养就没有民族作家和民族文学。而最值得重视的是，歌德并不是一个视野狭隘的民族主义者，而是一个视野宽广、具有世界胸怀的文学家、美学家。歌德曾经指出：“并不存在爱国主义艺术和爱国主义科学这种东西。艺术和科学，跟一切伟大而美好的事物一样，都属于整个世界。只有在跟同时代人自由地和全面地交流思想时，在经常向我们所继承的遗产说教的情况下，它们才能得到不断的发展。”[2]84正是这种难能可贵的世界胸怀，使得歌德很早就敏锐地预言到世界文学的时代即将降临。1825年1月18日，歌德的一段论述，可以视为他的世界文学观念产生的内在依据——“世界总是永远一样的，一些情境经常重现，这个民族和那个民族一样过生活，讲恋爱，动情感，那末，某个诗人做诗为什么不能和另一个诗人一样呢？生活的情境可以相同，为什么诗的情境就不可以相同呢？”[3]55在歌德看来，世界文学的产生来源于世界的共通性、民族生活的相通性、人类情感的共同性、生活情境的共通性，这些现实的共通性使得不同民族的诗人有可能创作出情境相同的诗作。

19世纪前期，歌德热衷于研究东方文学，陆续出版了《东西方合集》（1819年）、《中德四季晨昏杂咏》（1830年），他强调东西方文学之间有着密切的联系。歌德是第一位正式以德文提出“世界文学”概念的学者，1827年1月31日，歌德在与其秘书艾克曼的谈话中，首先称赞中国传奇小说《风月好逑传》，然后首次使用了“世界文学”（Weltliteratur）一词，写下了这样一段文论史上的著名文字：我愈来愈相信，诗是人类的共同财产。诗随时随地由成百上千的诗人创作出来。这个诗人比那个诗人写得好一点，在水面上浮游得久一点，不过如此罢了。……每个人都应该对自己说，诗的才能并不那样稀罕，任何人都不应该因为自己写过一首好诗就觉得自己了不起。不过说句实在话，我们德国人如果不跳开周围环境的小圈子朝外面看一看，我们就会陷入上面说的那种学究气的昏头昏脑。所以我喜欢环视四周的外国民族情况，我也劝每个人都这么办。民族文学在现代算不了很大的一回事，世界文学的时代已快来临了。现在每个人都应该出力促使它早日来临。不过我们一方面这样重视外国文学，另一方面也不应该拘守某一种特殊的文学，奉它为模范。我们不应该认为中国人或塞尔维亚人、卡尔德隆或尼伯龙根就可以作为模范。如果需要模范，我们就要经常回到古希腊人那里去找，他们的作品所描绘的总是美好的人。对其他一切文学我们都应只用历史眼光去看。碰到好的作品，只要它还有可取之处，就把它吸收过来。[3]113-114这是一段天才的、具有相当说服力的、蕴涵了丰富美学思想的文字！歌德认为，第一，每个人都有诗歌创作的才能（可能），诗是人类的共同财富。这一观念为世界文学的产生奠定了共同人性的基础。第二，民族文学的发展在当时已较为成熟，世界文学的时代即将来临。这是文学发展的趋势和必然。第三，世界文学的发展得益于各民族文学的交融贯通，兼收并蓄，而不是仅仅以某一个民族的文学作为范本。此为世界文学的发展基础。第四，如果要为世界文学寻找一个典范，那就是古希腊文学。这是欧洲文化和文学的根源所在。歌德是在正确理解民族文学与世界文学的关系的前提下来阐发自己的世界文学的观念的。在歌德看来，越是民族的东西，越具有世界性，并为世界各地人民所欢迎。各民族的作家应该相互交流，相互学习借鉴，为人类的文明进步作出贡献。歌德一方面强调各民族文学都有自己的特殊性，同时又提倡各民族文学之间应互相认识，互相了解。他指出：“我们重复一句：问题并不在于各民族都应按照一个方式去思想，而在于他们应该互相认识，互相了解；假如他们不肯互相喜爱，至少也要学会互相宽容。”[4]178每个作家都应该重视外国的文学资源，而不只是拘泥固守某一种特殊的文学形式。歌德说：“我们的发展要归功于广大世界千丝万缕的影响。从这些影响中，我们吸收我们能够吸收的和对我们有用的那一部分。我有许多东西要归功于古希腊人和法国人。莎士比亚、斯泰恩和哥尔斯密给我的好处更是说不尽的。但是这番话并没有说完我的教养来源，这是说不完的，也没有必要。关键在于要有一个爱真理的心灵，随时随地碰见真理，就把它吸收进来。”[3]178这是多么博大的胸襟！歌德预见了文学发展的正确方向和趋势，这就是在融合民族文学的基础上发展世界文学。对歌德的“世界文学”这一提法，19世纪俄国著名的文学批评家别林斯基在《诗歌的分类和分科》一文中作了回应，并在1834年的一篇文章中进行了发挥，他指出：“每一个民族都表现了人类生活的某一方面。”[5]17此后，别林斯基多次论及民族文学和人类文学的相互关系。他写道：“只有那种既是民族性的同时又是一般人类的文学，才是真正民族性的；只有那种既是一般人类的同时又是民族性的文学，才是真正人类的。一个没有了另外一个就不应该，也不可能存在。”[6]187这是十分精辟辩证的观点。

二、马克思主义所理解的世界文学

与歌德对世界文学的一种天才的、敏感的、空泛而又充满文学家色彩的诗意描绘相比，马克思主义创始人在二十一年之后所提出的“世界的文学”的论断，则是建立在辩证唯物主义、历史唯物主义和政治经济学的科学理论基础之上的，具体而言，马克思是从世界的社会经济的矛盾运动以及资本主义发展所形成的世界市场的这一最为基础的层面来思考“世界的文学”这一意识形态赖以建立的经济基础。马克思对世界文学的理解，最为大家熟悉的是他在《共产党宣言》（1848年）中的那段著名的文字：资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。使反对派大为惋惜的是，资产阶级挖掉了工业脚下的民族基础。古老的民族工业被消灭了，并且每天都还在被消灭。它们被新的工业排挤掉了新的工业的建立已经成为一切文明民族的生命攸关的问题；这些工业所加工的，已经不是本地的原料，而是来自极其遥远的地区的原料。它的产品不仅供本国消费，而且同时供世界各地消费。旧的、靠本国产品来满足的需要被新的、要靠极其遥远的国家和地带的产品来满足的需要所代替了。过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。[7]35马克思的这段文字体现了丰富的马克思主义思想。1847年至1848年，这是马克思与恩格斯两位革命导师战斗生涯中极为重要的一个阶段，同时也是马克思主义美学和文艺思想发展的极为重要关键的时期。马克思在1847年上半年即6月15日以前完成了《哲学的贫困》，恩格斯在1-4月完成了《真正的社会主义》。在这两部著作中，马克思和恩格斯进一步阐发了他们在1845年确立的科学世界观的基本原理。而这一思想原理发展的巅峰标志，就是《共产党宣言》。而《共产党宣言》在1848年2月最初在伦敦出版之时，几乎没有受到人们注意，但很快就成为全世界无产者的必读“圣经”。

马克思和恩格斯在《共产党宣言》所阐述的思想，明确地确立了无产阶级的核心观念，即以无产阶级与资产阶级的斗争作为基本线索并以反对私有制为纲领，字里行间闪耀着为人类解放而奋斗的思想光辉。《共产党宣言》中的上述著名的关于“世界的文学”的论述，始终贯穿了历史唯物主义的科学原则与方法，对包括“世界的文学”在内的社会意识的分析建立在生产关系与经济关系的分析之上。两位革命导师明确地指出：“资产阶级的生产关系和交换关系，资产阶级的所有制关系，这个曾经仿佛用法术创造了如此庞大的生产资料和交换手段的现代资产阶级社会，现在像一个魔法师一样不能再支配自己用法术呼唤出来的魔鬼了。”这里说的“魔鬼”，就是耸立在整个经济基础之上的上层建筑与意识形态体系。这个体系一旦成立，它就有自己的运转规则与变化秩序，有自己的独立性。从这个基本立场出发，革命导师马克思和恩格斯批评了18世纪的德国作家脱离实际生活地介绍法国的社会主义和共产主义作品的做法——德国的哲学家、半哲学家和美文学家，贪婪地抓住了这种文献，不过他们忘记了;在这种著作从法国搬到德国的时候，法国的生活条件却没有同时搬过去。在德国的条件下，法国的文献完全失去了直接实践的意义，而只具有纯粹文献的形式。它必然表现为关于真正的社会、关于实现人的本质的无谓思辩。这样，第一次法国革命的要求，在18世纪的德国哲学家看来，不过是一般的“实践理性”的要求，而革命的法国资产阶级的意志的表现，在他们心目中就是纯粹的意志、本来的意志、真正人的意志的规律。[7]57-58马克思、恩格斯此处所说的“纯粹文献的形式”，是指那些与社会现实脱离的词句。马克思和恩格斯在对德国的“真正的”社会主义进行具体分析之后指出，这种效果犹如“一件用思辨的蛛丝织成的、绣满华丽辞藻的花朵和浸透甜情蜜意的甘露的外衣”[7]60的文学。马克思、恩格斯对资本主义社会本质的深入思考始终贯穿的思想核心就是——人们的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变，这难道需要经过深思才能了解吗？思想的历史除了证明精神生产随着物质生产的改造而改造，还证明了什么呢？任何一个时代的统治思想始终都不过是统治阶级的思想。[7]50-51马克思、恩格斯对“世界的文学”的产生所做分析的理论基础即为上述思想核心的一个具体运用。革命导师异常敏锐地看到，19世纪中期以后的资本主义发展使市场成为世界性的共同体，地域、民族、国家之间的界限被资本和自由贸易打破了。作为思想意识形态组成部分的文学艺术也已不可能是完全独立、自我封闭的一个世界。正如马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中所阐述的:“各个相互影响的活动范围在这个发展过程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就也是成为世界历史。”[8]540-541马克思、恩格斯对世界文学的论述可以视为对这段文字的进一步的具体阐发，他们的这一思想，对理解现代文学艺术和美学思潮的发展变化提供了一个科学的启示：要在世界范围内来看文学艺术和审美思潮的相互影响与渗透。世界市场的形成与文化视野的拓展，是资本主义生产所产生的必然结果。因此，从这个角度来看，马克思和恩格斯充分肯定了资本主义世界市场的积极影响及其资本主义生产所带来的全球范围的一种开放和进步。

三、世界文学与民族文学的关系

随着人类生活的发展变化，各国家、民族的文学艺术的相互影响和交流融合日益增强。如果说在奴隶社会、封建社会的不同民族之间的文学艺术交流是局部的、偶然的和自发的话，那么，近代社会随着资本主义的发展，世界市场的形成，各民族文学的相互影响与交流进入到一个新的阶段。综合歌德、马克思和恩格斯对世界文学的理解阐释，观照具体的文学艺术发展实际，笔者认为，马克思主义对世界文学与民族文学的关系的理解包括以下方面的内容：第一，民族文学是各个民族生活与情感的表现，不同的民族有着自己独具特色的生活内容、风土人情和情感体验，这就决定着不同民族的文学必然呈现出其他民族所不具有的风格特点。民族文学是不同民族的生活多样化、复杂化的具体体现，是文学发展与繁荣的基础。从文学发展的级次上来看，民族文学相较于世界文学，是更为基础的、本源的。不同的民族文学，共同构成了世界艺术画廊的美妙天地，是人类精神财富的重要组成部分。越是民族的，就越是世界的；越是世界的，就越是民族的。丧失了民族个性的作品，特别是不优先关怀民族自身的生存与发展的作品，不可能形成对人类的真切关怀。缺少民族个性，便丧失了文学的本质特征。文学的民族特性的发展越鲜明丰富，就越具有世界性。优秀的民族文学常常能突破时代、民族、阶级的界限，表现世界范围内的人们的某种普遍的思想感情，表现不同时代、不同民族、不同阶级的“共同美”。不同时代、不同阶级、不同民族的人们都可产生共鸣，都能受到某种启示和教育，都能获得审美愉悦。第二，由民族文学走向世界文学，是人类文学发展的必然趋势。民族文学唯有置于世界性的文学交流之中，才可能得以发展与繁荣，民族文学的特性才可能得以保存与发扬，才可能以自身的不断发展、丰富，不断成熟而赢得世界意义和世界地位。这种趋势体现在两个方面，首先，随着近代资本主义的发展，世界市场的形成和科学技术的日新月异，各民族之间的交往活动日益频繁，各民族优秀的文学艺术作品逐渐成为人类共同的精神财富。例如，以莎士比亚、但丁、塞万提斯为代表的文艺复兴时期文学，开始在欧洲产生影响，以后逐渐成为世界共享的文学财富。

18、19世纪的欧洲浪漫主义和批判现实主义文艺思潮，也从欧洲走向世界。中国古代的优秀文学作品，长期因为农耕经济的自给自足和闭关锁国的状态，其影响一般局限在亚洲地区，直到18、19世纪中国古代文学才慢慢影响到全世界。歌德就是看到了中国传奇小说《风月好逑传》之后，对中国文学给予了很高的评价，并劝告德国作家要重视对外国文学的学习和研究，要跳出自己周围环境的小圈子，吸收外国文学的好的东西，积极与其他民族文学进行交流，共同促成世界文学的新时代早日到来。其次，各民族文学艺术的发展越来越受到其他民族文学艺术的影响。一个民族在自己的文学艺术创作中，要善于吸取其他民族包括文学艺术在内的文化的有益成分。例如，印度的佛教文化、欧洲的启蒙主义文学、浪漫主义、现代主义文学、批判现实主义以及苏联的社会主义现实主义，对中国文学艺术的发展产生了深刻的影响。任何一个民族在进行民族文学建设的过程中，都不应拒绝吸取外来民族的优秀文学传统，但吸取外来民族的东西，又必须始终与本民族的文学发展实际相结合，与自己民族的文化传统与审美习惯相结合，并转化成本民族的东西。我们正处在多元文化冲撞、沟通、对话的历史时期，现代通讯传媒的发达便捷，使我们时时都能感受到世界的瞬息万变，同时也面临着新的挑战和问题。这是发展民族文学的机遇，当然也隐含着被西方强势文化同化的危险，抑或是对强势文化的盲从。辩证的看，对“文化全球化”作文化上互补互促的解读理解，民族文学乃至世界文学发展的大前景还是值得展望憧憬的。在经济全球化、中国加入国际世贸组织、拥有古老文明的中国更多、更全面地融入世界经济、文化格局这一最为基础的大背景下，在正视文明冲突、文化交流中的不平等因素、始终紧紧把握住对主流文化的控制权的前提下，必须以海纳百川的胸襟迎接世界文明的洗礼，以扎实的工作、灵活多样、丰富多彩的形式努力建设社会主义的现代文化事业。

试析中国现代文学和外国文学的关系。

五四文化运动后,中国文学逐渐剃除了文言文的弊端,同时,又吸收了西方文学的一些先进思想和写作理念

中国现代文学相对于古典文学、世界文学，为什么不受待见？

现代文学是在中国社会内部发生历史性变化的条件下﹐广泛接受外国文学影响而形成的新的文学。它不仅用现代语言表现现代科学民主思想﹐而且在艺术形式与表现手法上都对传统文学进行了革新﹐建立了话剧﹑新诗﹑现代小说﹑杂文﹑散文诗﹑报告文学等新的文学体裁﹐在叙述角度﹑抒情方式﹑描写手段及结构组成上﹐都有新的创造﹐具有现代化的特点﹐从而与世界文学潮流相一致﹐成为真正现代意义上的文学。古典文学与现代文学是两种不同形态的文学。

古典文学泛指各民族的古代文学作品，是文学的一部分，是现代文学的发展基础，它是承上启下的，是文学发展史上不可缺少的部分。它是中国文学最根本的东西。现在所谓的古典文学，也专指优秀的、有一定价值的古代文学作品。

世界文学既指获得世界声誉的各国民族文学经典，也指以世界主义视角观照民族文学的研究。歌德最早提出"世界文学"的概念，世界文学是超越民族文学的文学研究，是具有世界主义和平等主义视角的学术研究。基亚将世界文学是比较文学的基础，比较文学是由于世界主义的文学的觉醒而产生的，它兼有历史帝研究世界主义文学的意愿 。世界文学按语言文字主要包括汉语文学、梵语文学、巴利语文学、拉丁语文学、英语文学、法语文学、德语文学、波斯语文学、阿拉伯语文学、俄罗斯语文学等。按体裁分为史书、戏剧、散文、诗歌、小说等，中国特有骈文。

古典文学可以用既定意象理解，但是现代文学，为的就是打破束缚。古代文学情感表达多为含蓄委婉 现代文学情感更加外放 古代文学表现形式相对于现代文学较为单薄 现代文学表现形式多样且视角多样。两者属性不同。现代文学的性质是现代意识的确立。现代文学与古代文学之间是近代文学，类似两栖动物是两个阶段的过渡。

一说古代文学，就会立刻想到那一批很杰出的人，提到诗歌会想到李白、白居易，提到辞赋会想到韩愈、柳宗元，等。这些都是经过了我们华夏几千年的文明才沉淀下来的一批杰出人物，而你说的“现代”，没有经过太长时间岁月的洗礼，再加上人们本身的不重视，对现代文学只停留在鲁迅、老舍、巴金这些少数集大成者的身上，也就会让人以为“现代文学比不上古代文学。”

西方现代派文学与传统文学的关系是什么？（思想和艺术形式上）

两者的关系：我们分两个层次看这个问题。

一、西方现代派文学与20世纪之前西方传统文学的关系。20世纪之前西方传统文学大致上经历了三次浪潮（古希腊、文艺复兴、浪漫主义）和19世纪现实主义文学几个时期，但不管哪个时期，文学与当时社会的主流话语从总体上说是保持一致的，比如19世纪的商业文化精神，既是社会主体话语，也是19世纪现实主义文学的重要主题。人类进入20世纪以后，商业文化不可替代地成为社会主流话语，而现代派文学则是“对社会主流话语的抗拒和疏离”，比如表现主义文学在小说方面的代表人物，奥地利小说家弗兰兹-卡夫卡的小篇小说代表作《城堡》“就是对西方商业社会占主流地位的文化话语的背离和‘反叛’”。从这个意上讲，现代派文学是对20世纪之前西方传统文学的反叛背离。但是，“人本主义的思想色彩”是现代派文学主题特征之一，而“人本主义”是自古希腊以来西方传统文学一贯的文化传统，从这个意义上讲，现代派文学又是对20世纪之前西方传统文学的继承和发展。此外，现代派文学“强烈的批判精神”可以看成是对传统文学的继承和发展，而以“人的异化”为主要内容的“异化主题”则可以看成是对传统文学的背离和反叛。从艺术手法上看，“主观性、内倾性”、“以丑为美的‘反向诗学’”可以看作是对传统文学的背离和反叛，而“象征、隐喻的神话模式”在一定程度上可以看成对传统文学的继承和发展。

二、西方现代派文学与20世纪西方现实主义文学的关系。20世纪西方现实主义文学具有“多元的审美形态对商业文化主流话语的拒绝和疏离”的特征，现代派文学虽也是“对社会主流话语的抗拒和疏离”，但个别流派则不尽然，比如未来主义文学就一反“传统文学对商业文化滚滚浪潮历来持疏离和焦虑的态度”，而“对欧洲工业化大规模的机器生产，科学技术的迅速发展感到欢欣鼓舞……”。现代派文学较之20世纪西方现实主义文学，更关注“人”，“对人中心地位的关注、普遍的危机意识、人本质的‘异化感’、以及深刻的非理性色彩……是现代主义文学的基本审美话语。”正是从这个意义上讲，现代派文学与20世纪西方现实主义文学不是一回事。但是，现代派文学与20世纪西方现实主义文学在艺术手法上，都“兼蓄并收”，都具有“审美视角的‘内倾性’”特征，从这一点看，现代派文学与20世纪西方现实主义文学又在一定程度上出现了相互融合的趋势。总之，在20世纪，现代派文学和现实主义文学是西方文学并行不悖的两个发展方向，不存在所谓背离反叛或继承发展的问题。

西方现代派文学与西方传统文学不能做反叛背离或继承发展这样的二元选择。

思想上:　一、鼓吹非理性主义。这是现代派文学与传统文学不同的一大特色。欧洲从文艺复兴时期的人文主义文学到19世纪、20世纪的批判现实主义文学，都提倡理性，高举理性主义旗帜。现代派反其道而行之，否定理性，否定客观世界及其规律。第二次世界大战以前的现代派作家主要受叔本华、柏格森、尼采等哲学家的唯心主义哲学响，同时也受心理学家弗洛伊德的精神分析学的影响。笫二次世界大战以后的现代派作家主要受存在主义哲学影响，同时也受到其他—些唯心主义哲学和心理学的影响。 叔本华强调生存意志(或称生活意志、生命意志)。他认为这种意志是万物之源，不受理性制约。他认为生活意志既是宇宙意志，也是人的意志。所谓人的意志就是“我的意志”。他声称“世界就是我的意志。”这显然是在宣扬唯我论。他还认为，人生是意志，从而也就是欲望所支配的。欲望无尽无休，永远无法满足，这就产生痛苦。因此人的一生都是充满痛苦的，人生只不过是一场悲剧。尼采的悲观主义对现代派文学产生了影响。 柏格森认为生命冲动是宇宙万物的主宰。他用神秘的生命冲动派生万物来解释物种的形成和进化。他公开反对理性主义，认为人类的理智不可能认识世界。认为理智是固定的、相对的、外在的东西，它不可能认识作为运动变化的生命冲动。他否定科学，认为如果科学的概念是理智的概念，那么这种概念只不过是人造的符号，不能反映世界的本质。与此同时，他宣扬神秘的直觉主义。他把直觉称为“理智的交融”。这是一种人的内心体验，是一种主体与客体完全融合在一起的无差别境界。直觉主义否定人的感觉认识、理性认识和实践；是道地的主观难心主义；柏格森神秘的直觉主义对现代派文学也产生了较大的影响。 尼采狂热地宣传“权力意志论”和超人哲学，鼓吹强者统治弱者；在艺术方面，他认为“艺术就是艺术”，“艺术高于一切”、。他的唯我主义与唯艺术论也影响了现代派文学。 心理学家弗洛伊德也反对理性，他强调潜意识的作用。认为艺术作品源于潜意识，是作者心中潜意识的外化和变形。他的理论对现代派文学产生了巨大的影响。 存在主义哲学极力宣扬先有主观意识，后有客观存在，并认为世界是荒谬的，人生是痛苦的。这种主观唯心主义和颓废主义思想，渗透在现代派文学许多作品中。 　

二、强调表现自我。现代派文学不重视环境描写，而是着重表现人物的主观世界。现代派作家把个人内心生活作为作品的重点，精雕细刻地描绘人的心理活动，表现人物的情绪、联想、幻想、幻觉以及微妙的感情变化等。现代派作家经常描写入的异化的主题，他们认为在颠倒混乱的资本主义社会中，人已异化为非人。人已失去了自我的本质。他们的创作也成了“寻找自我”的文学。他们笔下的人物是卑微的畸形的，甚至是游离在社会之外的局外人。

艺术形式上：①象征性。现代派作品为探求人物的内心真实，着重表现难以直接描述的复杂多变的内心活动，借助意象，用暗喻、烘托、渲染等手法，把思想还原为知觉，使抽象的思想外化。

②荒诞性。现代派作家通过非理性的极度夸张的形式，将现实与非现实糅合在一起，寓严肃于荒诞。以战后的计算机工业为标志的“第四次工业革命”把社会结构改组成一个庞大精密的机器，人成了由机器控制的动物。科学对世界和人的统治比过去任何时代都要残酷无情，人再也没有主体性可言。科学对人的压抑使人在生理和心理上都产生分裂，而“荒诞本质上是一种分裂”，当代人由于科学的异化而产生对世界和人的荒诞体验。荒诞形象具有一种特殊的概括力。 　

③意识流。现代派作家热衷于挖掘人的潜意识，大量采用“内心独白”“自由联想”的手法，表现人物意识“自然”流动状态，力求开掘人物心理的复杂性，扩大心理描写的范围，意识流技巧的目的是要深入人的精神活动，表现那种纷乱飘忽的思绪和感触，这种思绪和感触还没有经过严密的整理和组织，常常显得松散零乱，缺乏条理，不合逻辑。 　

④意义的不确定性。由于该时期文学关注的社会准则问题长期陷入混乱，他们感到世界的意识只是部分的、暂时的、甚至是矛盾的，而且总会有争议，这样的社会已不适宜于明确的定义，因而该时期文学更侧重于探究那种混乱的多重复合意义。在艺术表现上他们常采用事实与虚构交织的拼凑、自相矛盾、不连续性、模糊性等方法来表现这个复杂多变、难于捉摸的世界。

世界经典文学和现代的文学的区别？看详细说明

1 《飘》，《傲慢与偏见》，《哈姆雷特》这类能反映当时的社会现状，社会心态，这是它经久不衰的主要原因，间接的引发人们对社会的思索、反思，在一定程度上起到推波助澜的作用，促使一种新的社会形态的萌生，新思想的传播，新观念的确立。

2 青春文学主要受众群体是十几二十岁处于青春期的青少年。为了迎合这一时期的读者“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁”的特点，青春文学作品多半情结与校园贴近，各种各样懵懂青涩的感情纠结在一起，笔触柔软细腻，风格忧伤缠绵。以此表现青春期的敏感、羞涩、情窦初开等，抒发青春期的各种郁闷、伤感等负面情绪

3《狼图腾》自传性立志小说，带些哲理性的思考。